Esotericism

Hay más a la verdad y a la realidad que qué mentes elementales querrían perseguir y considerar. Parece a menudo más cómodo sentarse en la obscuridad donde no vemos nada que para hacer frente a la luz que ciega. ¿Está la ceguera iguales en ambos casos? El anterior es ignorancia dichosa, este último un choque inicial--pero uno que ofrece eventual consuelo al alma. Es el individuo valeroso que busca verdad no importa cómo es doloroso o el choque de ella puede ser. En este papel no fingimos representar verdad, nosotros le damos simplemente direcciones. Porque hay los que buscan verdad, la humanidad puede ser categorizada en dos grupos distintos:

1) “el muchos,” los creyentes, los que son devotos y satisfecha con los dogmas de su credo y resistentes a cualquier enseñanza que contradiga y trastorne su creencia y fe, incluyendo las revelaciones más altas del Paraclete, o el Espíritu Santo.

2) “el pocos,” los buscadores, los que son hastiados con las fes y los credos irracionales que no satisfacen el intelecto ni la conciencia cada vez mayor del uno mismo interno, y que intentan conocimiento y experiencia espirituales para llenar el corazón vacío del deseo vivo espiritual. San Martín, el cofundador de Martinism, llama a este segundo grupo, los “hombres de deseo.”

Realizando esta división dentro de la humanidad desde entonces el resorte de la existencia, las inteligencias más altas que supervisa la evolución del hombre instituyeron religiones con las secciones duales que abastecieron a los dos tipos de hombres. Ha sido reconocida por los guardas espirituales, las “bebidas espirituosas de menor importancia” de Martinism eso las masas del hombre son hasta ahora demasiado pueriles participar en su propia salvación y el unfoldment de su divinidad. Solamente el pocos tenían la capacidad de hacer tan. La religión, por lo tanto, tiene sus misterios, una cara esotérica a su naturaleza, establecida para la consolidación y el alimento de esos pocos que fueron calificadas recibir las enseñanzas más altas que estimularían despertar y el unfoldment de su sentido divino, de su potencial del germen de Christhood, o de Buddhahood, y los establezcan firmemente en el camino del discipleship, que pueden sentir bien a iniciados del Espíritu Santo.

“Solamente hablamos la sabiduría de dios en un misterio, incluso la sabiduría ocultada, que dios ordenó antes del mundo a nuestra gloria.” (1Co: 2: 7)

La religión, ser del valor, debe alcanzar los corazones de los hombres que se colocan en los varios grados de la escala evolutiva, según lo representado en el simbolismo del sueño de Jacob. Sus doctrinas y preceptos deben incluir enseñanzas elementales y avanzadas de las leyes cósmicas que asistirían al hombre en satisfacer la prescripción triple antigua: “Sepa el thyself, sepa el thyself como dios, y sépalas enemigo.” Las enseñanzas convenientes para el pocos se llaman “esotéricas.” San Pablo llamó tal maná “carne,” en la contradistinción a la “leche” conveniente para el muchos--o los “bebés”--los cuya alma-experiencia, evolución personal, y sentido siga siendo en el nivel elemental. Se revele Origen, uno de los padres tempranos del cristianismo, enseñados eso solamente cuando los miembros de la congregación de la iglesia dejada para hacer mal la cara esotérica, o de los misterios secretos. Dijeron los pecadores para no sin, pero a pesar de la simplicidad de este precepto, el cristiano temprano que seguía encontrado le difícil poner este enseñanzas en práctica, y a buscadores sinceros, consecuentemente, hizo escaso. Gradualmente, el portal del “estrecho y la puerta estrecha” eran cerrados y aislados de la institución cristiana y de su existencia olvidadas por los miembros y la sacerdocio puestos igualmente. “Afina” al reino del cielo estaban no más en las manos de los sucesores del Peter del apóstol--la misma naturaleza de estos “claves” es desconocida a la mayoría de los representantes religiosos de dios, aun más al seguidor de la endecha. Este último es inconsciente de su existencia.

Hoy en día, los arranques de cinta ocultos engañan sus seguidores igualmente ocultos con una salvación basada en una interpretación falsa de las escrituras. Pero esta condición ha existido realmente siempre en el pasado en los templos de la instrucción religiosa. El Jesús principal era muy vocal con respecto a estos mis-arranques de cinta de la ley espiritual.

La religión en su intento original, fue significada para transportar a las mentes y a los corazones del hombre en cierta punta de su desarrollo mental y espiritual la sabiduría secreta de las edades. Se espera que la humanidad sea responsable de su propia salvación y libertad de la esclavitud de la materia. Puesto que el hombre es de desarrollo y de progreso hacia la luz, la revelación necesitaría ser continua satisfacer la pregunta del hombre, el conocimiento de crecimiento y la comprensión constantes de la naturaleza de ser, la ontología de su alma. La resistencia a otras revelaciones del “consolador,” es un acto del fanatismo y hace el impulso evolutivo de el resistencia atascar y prolongar el sueño del sentido en la tumba de la materia. Era la oposición del gnosis, de la sabiduría antigua, y de la revelación progresiva que hizo la cara esotérica de religiones, determinado cristianismo, para retirarse formalmente del trabajo externo, exotérico y para formarse en sociedades secretas y órdenes, preservando las enseñanzas secretas en sus archivos. Es la cara esotérica de la religión que infunde vida en la institución en conjunto. La religión sin el aspecto místico, se convierte en una farsa, un impostor, y un campo fértil para la corrupción. Los dogmas y la creencia y las fes foundationless insultan simplemente inteligencia humana, y la rebelión del alma humana que lucha para la aclaración ocurre como resultado natural.

Los profetas y los sabios, exponentes del gnosis, fundaron religiones y a sociedades con la intención de llevar las masas varios pasos de progresión adelante en su ascensión hacia la luz. Incluso dieron indirectas de un método avanzado que aceleraría el desarrollo espiritual de los que pisarían tal camino. El Jesús principal ofreció el “estrecho y la puerta estrecha.” Jeremiah que actúa como el escribano y boquilla de Omneity, sugeridos que la humanidad “… pide los caminos antiguos. (6:16 de Jer)” muchas historias que se encontrarán en las escrituras son representante de los manuales de técnicas espirituales prácticas del desarrollo. Por ejemplo tenemos, la escala de Jacob; Experiencia del montaje de Elijah; las varias etapas de los encuentros de Moses con divinidad; el Merkabah o el cielo-carro de Ezekiel; El día de 40 de Jesús ayuna en el montaje con Satan; los acontecimientos en la vida, el etc. de Jesús.

Muchos de los preceptos, de los ritos, de los principios, y de los principios de cristianismo originaron de viejas religiones y de escuelas del misterio. Este hecho puede ser discernido si un estudio de religiones comparativas se emprende. Por ejemplo, la doctrina del cielo y del infierno, el juicio pasado, la mediación de las insignias a nombre de la salvación de la humanidad, y la eucaristía--todos tienen sus contrapartes en el culto de Mithras, Zoroastrianism y del Essenes. Está también en el campo de la probabilidad que las mentes illumined de los fundadores de la religión fueron aclaradas con la misma iluminación del alcohol referente a las leyes cósmicas del universo que dirige cada chispa de dios. Esto explicaría las muchas semejanzas entre las varias religiones. La verdad es eterna e inmutable, pues es una. Se transporta la verdad de la manera puede variar de cultura a la cultura, de la edad a la edad, pero su naturaleza esencial es por siempre igual. Los fundadores de religiones eran, y son, los seres extraordinarios de la perspectiva de una humanidad unenlightened. Sin embargo, cada uno aclarada-uno enseña de la posibilidad del hombre que logra muy el mismo estado del godhood divino revelando su potencial espiritual y emulando los grandes que encarnado mostrar la manera, a Moksha, a la libertad.

La parte de la sabiduría antigua o el gnosis de los Bodhisattvas, fue registrada en escrituras antiguas tales como el Avesta, el Vedas, Tao el Ching, el libro de Dzan, salmos, de Ecclesiastes, y de muchos otros libros considerados apócrifos. Ciertos aspectos de la sabiduría antigua fueron transportados oral de amo al chela, tal como el Qabalah del judaísmo, por ejemplo.

El cristianismo esotérico, como colectivo-secuencia práctica que corresponde al bhakti, raja, jnana, kundalini, laya, y yoga de las karmas, es el gnosis enseñado por Master Jesús a un círculo íntimo de estudiantes. Sus preceptos y doctrinas se basan en la sabiduría antigua. Jesús, sin embargo, reveló aspectos más avanzados del gnosis para los discípulos de la nueva dispensación, del Piscean y de la edad del acuario. Pero, incluso a sus discípulos más primeros él declaró que había enseñanzas más altas que no fueron calificadas hasta ahora para recibir:

“Tengo muchas cosas a decir a usted, pero YE no puede ahora llevarlas.” (16:12 de Juan)

Aquí Jesús hace alusión a la continuidad de la revelación, y a la promesa que enseñanzas más altas serán dadas en el momento apropiado. Bien podemos pedir, “son los actuales votaries del cristianismo que reciben estas enseñanzas en esta actual edad?” ¿La naturaleza de estas enseñanzas se sabe?

Había una creencia tradicional en los comienzos del inicio de la iglesia que Jesús permanecía con sus discípulos por un considerable período después de su ascensión, con el fin de darlos instrucciones más lejos en el gnosis. Un trabajo gnóstico titulado “Pistis Sophia” declara que Jesús estaba con sus discípulos por once años después de la resurrección. El St. Iraneus, obispo de Lyon, concurrió con esta creencia, aunque él atacó la mayoría, si no todas las, otras ideas gnósticas. En su libro “contra herejías,” él escribió que los apóstoles ellos mismos atestiguaron que Jesús vivió a una edad avanzada. Con respecto a esto, uno se pregunta en el informe del sepulcro de Jesús que está en Srinagar, la India, según lo precisado por los naturales locales que viven en el área.

Según una escuela moderna del cristianismo esotérico, el gnosis transmitido de iniciador al candidato fue dividido en dos porciones:

1) los misterios de la purificación--para el pecador que desea ser limpiado de tendencias kármicas y de manchas.

2) los misterios Illuminating--para los que desean sondar y comprender

realidad y maya; el microcosmos y el macrocosmos, el etc.

Los iniciadores del gnosis espiritual son el Peters mítico que guarda las puertas nacaradas del cielo. Llevan a cabo los claves de la iluminación, del conocimiento y de los principios que asistirían al candidato para entrar en cielo, el reino de dios dentro de su sentido--exactamente donde Jesús precisó donde estaría--dentro de se y no en la vida futura o en una cierta localización física en la tierra. Sus parábolas son bastantes para convencer uno de esto.

La existencia de enseñanzas esotéricas dentro del cristianismo temprano fue mencionada por ciertos padres de iglesia tales como Origen, clemente de Alexandría y de Ignatius. Elogiaron las enseñanzas místicas altamente y las habrían proclamado de tejados de no ser por la oposición de las mentes opacas de los hombres mundanos, algunos de quién appareled en el hábito de los sacerdotes. Esto de hecho fue hecha por Origen, y él anathemized los siglos más adelante por el emperador Justinius que presidió el quinto consejo ecuménico en el ANUNCIO 553. Muchos de los trabajos de Origen fueron puestos a las llamas. Habíamos mencionado previamente cómo el gnosis fue retirado de conciencia pública. Los varios consejos de la iglesia convocaron a través de los siglos, más adelante suplantados el gnosis con credos impíos y los dogmas que reflejaron no más las enseñanzas originales de Jesús.

Entre estudiantes del esotericism hay los que consideran a José de Arimathea haber sido el guarda de la iglesia esotérica del cristianismo, apenas como consideraban a “Peter” ser el arranque de cinta de la iglesia temporal. La iglesia esotérica fue llamada la “iglesia secreta del santo grial.” Pues va la historia, José, discípulo secreto de Jesús, viajado a Glastonbury, Inglaterra, tomando junto con él ciertas reliquias dijo ser llenado de virtud divina. Entre estas reliquias era el grail, la cáliz usada por Jesús durante la “cena pasada; ” y la lanza que que lo hirió mientras que él colgaba en la cruz. Debido a la corrupción dentro de la iglesia en años subsecuentes, el Grail desapareció del plano físico. La orden de los caballeros de la mesa redonda fue establecida por rey Arturo y MERLIN para la búsqueda del Grail. En verdad, la búsqueda ocurrió probablemente dentro del alma, para el Grail, a partir de un punto de vista, simboliza un principio espiritual en el hombre que era. Se dice que solamente el puro puede ver a dios. Sir Galahad, el caballero joven que encontró el Grail, según una versión de la leyenda del Grail, representó la naturaleza purificada del hombre. Solamente en un estado tan purificado está posible para el hombre “ve” a dios--y viva--para vivir, pero no más como un mortal ordinario, porque los aspectos más bajos de su ser “habría fallecido” en la consumo de dios, convirtiéndose la llama.


Gnosticism

La orden del Grail no era la única ramificación del cristianismo esotérico. La demanda de Gnostics que también, fueron legados a enseñanzas secretas de Jesús, con una “doctrina del corazón,” transmitió a ellos vía apóstoles menos conocidos tales como Thomas y marca. En la mente de Gnostics, Peter representó siempre la cara exotérica del cristianismo. Algún Gnostics afirma que uno de los reyes magos de Simon era el fundador del Gnosticism. No se sabe nada mucho sobre esta personalidad misteriosa salvo que en actos en el nuevo testamento él coincidió con Peter en una batalla psíquica y fue vencido. Muchos creen que esta historia fue fabricada por los sacerdotes del cristianismo exotérico para desacreditar Gnosticism en conjunto.

El Gnosis, de el cual se deriva el Gnosticism de la palabra, viene de la palabra griega “Gnostikos,” que significa uno quién tiene conocimiento. Es definido por obispo Juan Bricaud en su doctrina cristiana esotérica del libro como,

“La ciencia religiosa suprema, de que es el conocimiento verdadero de los tres mundos, divino, espiritual, materiales, así como sus lazos.”

El Gnosticism presenta estudiantes a los secretos métodos de pregunta y de entrada en la profundidad interna del alma. La creencia y la fe mera no fueron abogadas en las enseñanzas de los amos gnósticos.

El St. Iraneus, según lo mencionado anterior, atacó Gnostics para sus nociones místicas. Él declaró sus trabajos literarios espirituales, sus evangelios, como siendo lleno de blasfemia. Es fácil discernir porqué Iraneus fue opuesto a sus doctrinas. El Gnosticism ofreció a los buscadores de acceso directo a Omneity, y esta misma condición minó la posición de la sacerdocio como los intermediarios supuestos, como la única manera válida supuesta para que los buscadores se acerquen a dios. Gnostics en su cara, opuesta el sistema triple establecido dentro de cristianismo ortodoxo: doctrina, ritual, y la jerarquía de la iglesia. El Gnostics antiguo era los individuos que buscaron conocimiento y la sabiduría, pragmático, con experiencia personal. De su punto de vista, las doctrinas enseñadas por Jesús eran más importantes que el hombre mismo. La realidad histórica de Jesús no era una cuestión de ninguna gran importación. El Cristo místico y mítico era su única preocupación, sus solamente guías e ideal. Las leyes de dios, nuestra relación a la verdad y realidad--a Gnostics eran más importante que la personalidad del exponente de esas revelaciones. A ellas, el segundo venir de Cristo ocurre místicamente, dentro del sentido de su ser. Basilides, Valentinus, Marco, y Marcion eran algo del Gnostics eminente que formó pensamiento gnóstico.

El Gnosticism, como muchos otros cultos y sociedades, terminó en muchos cismas, causados por diferencias en la interpretación de la verdad. La verdad absoluta es inapprehendable por intelecto humano. Las verdades relativas tienen esta característica extraña de presentar las varias facetas de la verdad absoluta que a partir de una perspectiva aparecen verdades, de otra aparecen falsas, pero de otra, no diferencian ningún en absoluto.

En 1945, en Egipto, en la queja Hamaddi, ciertos manuscritos gnósticos fueron descubiertos, entre los cuales estaba el evangelio de Thomas. Este trabajo consiste en una colección de refranes de Jesús, y es mirado por algunos eruditos como la fuente primaria de los refranes de Jesús que se encontrarán en los cuatro evangelios canónicos. Discutiremos abreviadamente algunos de los refranes que se encontrarán en el evangelio.

“Bendecido es el león que un hombre come de modo que sienta bien el león a un hombre. Pero maldecido es el hombre que un león come de modo que el hombre haga un león.” (Evangelio de Thomas que dice No.7)

El significado de este refrán es similar a decir No.116:

“Maldecida es la carne que depende del alma, y maldecida es el alma que depende de la carne!” (Ibid. que dice No.116)

Retratan al uno mismo carnal, o la naturaleza bestial dentro del hombre a menudo como león. Los programas de escritura alquímicos del pasado hicieron uso de este simbolismo profusamente. Para consumir un león es el proceso de convertirse y de sublimar los impulsos del hombre más bajo. Esto está de acuerdo con el impulso evolutivo que es incitado por los impulsos más altos de la naturaleza espiritual del hombre. Inversamente, permitir los instintos animales gobiernen y tyrannize los aspectos más altos de nuestro ser está figurado, sean consumidos por el león permitiendo que su personaje sea sobrepuesto sobre nuestro uno mismo verdadero. Esto en cierto modo está adorando a un ídolo, dios falso, que engaña los sentidos y el sentido del hombre dentro del laberinto del maya. El hombre debe identificarse con su Atma, su naturaleza espiritual, y no concluir que sus principios más bajos con sus deseos son su realidad. La conexión a la carne da lugar al sufrimiento y al dolor, y tales condiciones maldice al hombre que ata su alma a la rueda del nacimiento y del renacimiento, según lo precisado graciosamente a nosotros por Gautama, Buddha. Este mensajero divino de dios nos dio el camino multiplicado por ocho como manera de escape de la agitación dentro del alma. El Cristo nos dio el mandamiento primero al amor, que si estuvo vivido y aplicado dentro de nuestros pensamientos y sensaciones, uniría el fragmento al conjunto.

“Bendecido es el hombre que ha trabajado; él ha encontrado vida!” (Ibid. que dice No.63)

El sentido objetivo del hombre está en un estado de la muerte--muerte espiritual. Él se mueve, y piensa dentro de dios que es como un zombi. La persiana a las realidades y a las verdades espirituales, y a su potencial divino, hombre confía excesivamente en una ciencia irreligiosa y una religión poco científica que entorpezca tan bien como estimule su mente y emociones con una vida artificial, mecanizada que degrade el alma. La vida es realidad, y las que buscan la mayor vida deben trabajar en el viñedo del alma para despertar el sentido del reino de dios. Todo que es temporal, transitorio, es irreal. Nada en este mundo tridimensional es verdadero en el sentido absoluto de la palabra, porque todo está en un estado de la fluctuación, de convertirse. El verdadero no cambia. La dependencia en condiciones, las relaciones, y los objetos en este mundo irreal para su bienestar y seguridad mentales y emocionales trastorna eventual el equilibrio del cuerpo, mente, y alma, y los resultados en inharmony, en enfermedad, y en el sufrimiento. La enfermedad es una ausencia de la fuerza generosa de la vida. Dios es vida, y la vida en el vehículo físico del hombre debe ser encontrada en la sangre. La negación de la existencia de dios dentro y sin de nosotros es negar la misma fundación de nuestra existencia, la misma vida-fuerza dentro de nuestro ser. Según una escuela de pensamiento, la desintegración ocurre en un nivel espiritual a todos los principios o componentes que abarcan al hombre si esta negación es una encarnación constante del estado después de encarnación. La proximidad más cercana que tal unfortunate que era podría conseguir a la vida-esencia, por lo tanto dios, sobrevivir espiritual, está por matanza. Esto explica los actos de la depravación de los que complazcan en sangre-sacrificios, vampirism, y asesinato.

La materia proporciona a un gran desafío al ego. Ofrece resistencia a su etherealization, a la realización y a la maestría cuyo hombre de las concesiones con el unfoldment de su Christhood. El ningún otro ser puede lograr esto para nosotros por poder. Precipitamos esta condición para nosotros mismos por nuestra demanda de de libre albedrío en los estados más altos de la existencia. Es la misión y la prerrogativa del hombre para salvar su alma y para adquirir así una mayor vida, un mayor sentido, un mayor estado de ser, y para asegurar para se un lugar permanente en el reino de dios como pilar de la perfección.

“Él que está cerca de mí está cerca del fuego, y del él que esté lejos de mí está lejos del reino.” (Ibid. que dice No.86)

El fuego referido aquí es la chispa de dios dentro del corazón del hombre. Esta chispa es el aspecto divino del hombre entombed dentro de materia. Corresponde al sol en la Sistema Solar y es la fuente de vida dentro del cuerpo. Los místicos hindúes describen esta llama como meditating divino en el corazón del chakra del anahata. Llaman esta chispa divina “Dahara,” que signifique “minúsculo,” con “insinuaciones de la resplandor.” (Diccionario enciclopédico de la yoga, por Jorge Feuerstein)

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Fuente del artículo: http://www.discoveryarticles.com/authors/8471/Leonard-Lee

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